从神话时期开始，人类就已经产生月亮崇拜，各个文明都创造了自己的月神，和无数的故事传说。月亮的阴晴圆缺，总能引起人心的波动，相比于中国的相思意象，欧洲文明中的月亮似乎更加“负面”。一个主要的说法是：月相变化会引起人的行为变化，诱发人体内的负面因素，进而导致发疯或犯罪等。其中，满月夜尤其危险，会引起如自杀、杀人、狗咬、车祸、电话铃声骤响、曲棍球赛斗殴等诡异事件。直到现在，如果晚上发生了怪事，很多人还是会说，“外面肯定是满月”。我们也可以看到，在很多影视作品中，满月是狼人和吸血鬼变身，能量暴增，甚至失控的时刻。这种月亮信仰被称为“月亮疯子效应”（lunar lunacy effect）或“特兰西瓦尼亚效应”（Transylvania effect）。
Monoflax 制图
一、月亮病：英文单词Lunatic何以代表“疯病”
这种信仰历时久远，也为相关词汇增添了丰富内涵。英文中表示“疯子”的词“Lunatic”，牛津英语词典定义为：一个受疯狂影响的人，且这种疯狂会随月亮变化而复发。该英文单词出现于14世纪，由拉丁文“Lunaticus”转化而来，源自于古罗马月亮女神的名字“Lūna”。它首现时已经具备了疾病的含义，后来增添了“疯子”、“愚蠢的”、“白痴的”和“狂的”等含义，在伊丽莎白时期，得到广泛传播，常出现在莎士比亚的剧本中。学者们研究发现，Lunatic词义的变化，很好地记录了月亮效应信仰的历史。事实上，公元五世纪之前，拉丁词“Lunaticus”（即古罗马语）并不具有“疯狂”的含义，主要与癫痫相关。
不过，这一时期的希腊语系却有与月亮相关的表示“疯狂”的词语，即μανία，后演变为拉丁词“maniacs”和英文词“madness”。古罗马博物学家老普林尼（Pliny the Elder，AD 23-79）和占星家维丢斯·瓦伦斯（Vettius Valens，120-c.175）确实总结了月亮对精神病的作用：大脑是人体最湿润的器官，最为敏感，因为月亮（尤其是圆月）会影响人体内的水，所以湿润度最高的大脑受影响最大，人的行为随大脑状态变化而失常。古希腊医生奥利巴休斯（Oribasius，c.ad 320–c.400）持相似意见，并认为月亮会导致脑液过多，多出的脑液不能变成黏液，而会变成黑汁。古希腊史诗《狄奥尼西卡》（Dionysiaca）里，月亮女神Selene自我介绍说，“我是月亮，不仅因为我在天国掌控月份改变，还因为我掌控狂热，激发疯狂”。她也有能使敌人发狂的能力。
月亮女神Luna
到二世纪，基督教神父奥利金(Origen, c.184—c.253)把发狂和灵魂附体都归因于月亮。不同于此前的自然主义解释，它声称疯狂是受了魔鬼影响，这种魔鬼是一具不净的、聋哑的灵魂，它能观察月亮变化并随之而动。所以，该受指责的不是这个魔鬼，而是月亮。上帝创造了月亮，它（月亮）却不能治愈疯狂。这个说法被广泛接受，不论是在医学还是非医学机构。
此后，很多希腊著作被翻译成阿拉伯语和拉丁语，因此，占星医学得到普遍传播。作为和太阳相对的神秘夜行物，月亮被与超自然和恶魔世界的邪恶力量联系起来。因此，有疯狂症状的人都被认为是恶魔附体，也逐渐被称作“lunatics”（疯子）。到文艺复兴时期，瑞士炼金家及医生巴拉塞尔士( Paracelsus， 1493—1541)用这个词来指代傻子（Liber de lunaticis Theophrasti）。他写道，“狂躁有如下特征：行为忙乱，失去理性，长期烦躁不安，顽皮。有些病人会随月相变化而患病”。
艺术家Matt Cunningham从80年代的街机游戏《月球巡警》（Moon Patrol）获得灵感而创作的拼贴画
在十六和十七世纪，单词“lunatic”（疯子）在英文世界广泛传播。月亮是病因这一看法被广泛认可，不仅在科学界，还包括文学界。在莎士比亚的著作中，奥赛罗如是断言，“都是月亮的错，她离地球太近，这本不应该，这使人们发疯。”（Shakespeare, 2001, V.2.110–112）在奥赛罗的建议下，其他人把引起精神疾病的不安力量归于月亮。在《仲夏夜之梦》里面，月亮的不安能力会影响三类“蠢人”：疯子（lunatic）、情人（lover）和诗人（poet）。他们都是想象力的产儿。疯子眼中所见的鬼，多得连广大的地狱也容纳不下。
同样，意大利的文艺复兴文学也记录了这个传统。阿里奥斯托（Ludovico Ariosto，1474-1533）在《疯狂的罗兰》中写道，当游侠罗兰知晓他的爱人安吉丽卡已经结婚时，他疯了，一路踏平欧洲和非洲，所到之处摧毁了一切。英格兰骑士阿斯托尔福飞上月球，在那里，能重获所有在地球上丢失的理智，他也在一个瓶子里找到罗兰，使他恢复理智。
法国艺术家Gustave Doré基于《疯狂的罗兰》创作的《月球之旅》（A voyage to the moon）
十七世纪，“lunatic”（疯狂）开始被“moons truck”（月痴）所替代。显示了月亮和大脑的非理性，原始和黑暗特征的广泛关联性。这一时期，由于牛顿的万有引力解释了潮汐现象和月亮在其中的作用，“月亮假说”（lunar hypothesis）重新出现在癫痫的病因讨论中。这个假说认为，月亮变化会触发敏感人群的发病机制。这一说法在医学界和大众里都流传很久。1843年《柳叶刀》的一篇文章分析道，“满月的时候，在邪恶灵魂的触动下，癫痫会发作”。
浪漫主义时期，普鲁士科学会员卡尔·赖辛巴赫（Baron Karl Ludwig von Reichenbach， 1788–1869）把梦游和特殊月相联系在一起。他认为，这种“月亮诱惑”（lunar attraction）是一种原始自然力量的表征，他把这个重要法则命名为“颂歌力量”（Odic force）。当今时代，在德国和东欧的很多语言中，梦游人仍然被叫做“lunatics”（疯子）或者其他与月亮相关的词汇。
美国艺术家Beth Hoeckel由“月亮诱惑”为灵感创作的《营地》（Campground，2013）
不过，在英语中，“lunatic”（疯子）这个词仅仅指代疯人，并没有癫痫和梦游的意思。十九世纪后半叶，不论是在社会层面还是医学层面，“lunatic”（疯子）一词已被广泛接受了。在北美地区，“疯人院”（Lunatic Asylum）被广泛使用，1870年代之后，又改用另一种说法（Insane Asylum，这与立法相关）。在英国法律中，从1821年到1922年间，“Lunacy”（疯狂）被收入与精神健康有关的法条，“1930精神治疗法”（Mental Treatment Act 1930）改成“精神不健全的人”（people of unsound mind），“1959精神健康法”（Mental Health Act 1959）又改成“精神疾病”（mental illness）。自此以后，“lunatic”这个词，不论是在政治上还是科学上，都变成不正确的表达了。
其实，政治和法律语言的变化是晚于科学的。在十九世纪下半叶，很多科学家和医生已经开始挑战传统的“把疯狂和癫痫与月相相关联”的看法了。他们采用新的科研方法和工具，如流行病观测和数据分析，对精神病人展开研究。最早强调犯罪与癫痫有密切关系的学者，意大利犯罪学家龙布隆索（Cesare Lombroso ，1835–1909）曾在1867年对帕维亚地区的一所医院的精神病人展开调查，他研究了不同月相下癫痫和疯病的发病趋势，得出结论：尽管一些案例在娥眉月时发病频率偏高，这种结果更可能是大气压偏低造成的，不过，多数物理学家都把大气压偏低和月相变化相关联。由此，疯狂和癫痫再一次被和自然现象联系起来，虽然这种关联并不正确。
